阿兰若原意是指森林，引申的意义为“寂静处”、“空闲处”、“远离处”、“无事处”。
修行头陀行的僧人，通常在村外空隙的地方造小房居住，或不造房屋，只止息在大树之下，作为清静修道之所，躲避人间热闹处之地。坟场等平常人厌恶远离的地方，也经常被当成是阿兰若。因此他们又被称为阿兰若比丘，或是森林比丘。
在斯里兰卡、缅甸与泰国等上座部佛教国家都一直存有森林比丘与他们的足迹。比如泰国高僧阿姜查与他的弟子都是属于泰国森林系佛教的僧侣。
阿兰若为佛教出家众的居所名称，汉传佛教将阿兰若引申为各类佛寺的同义词，禅林制度亦称丛林制度，即取此意。
粪扫衣是指去捡被丢弃在垃圾堆中的破旧的衣服，而把这些衣服裁制成袈裟。
佛陀规定弟子们穿著粪扫衣，便可远离贪著，增长求道之心。比丘戒中有所谓授四依法，即依粪扫衣、依乞食、依树下坐、依腐烂药。《摩诃僧祇律》卷十六云︰“粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取净浣补染受持，是名粪扫衣。”比丘得衣服，加以浣染作袈裟色，方可使用。
《四分律》更列出十种粪扫衣：牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣、月水衣、产妇衣、神庙中衣、坟间衣、求愿衣、往还衣、受王职衣。《十诵律》也列有四种：坟间裹死人、裹死人衣，持来施比丘者、无主衣、土衣。
《四分律行事钞·二衣总别》篇说：“此乃世人所弃，无复任用，义同粪扫。论曰：一、体是贱物，离自贪著；二、不为王贼所贪，常得资身长道。又少欲省事，须济形苦，故上士著之。”《十住毗婆沙论》说：“著粪扫衣十种利：一、不以衣故，与在家者和合。二、不以衣故，现乞衣相。三、亦不方便说得衣相。四、不以衣故，四方非法求索。五、若不得衣，亦不忧。六、得亦不喜。七、贱物易得，无有过患。八、顺初受四依法。九、入粗衣数中。十、不为人所贪夺。”
这个世界上不管有什么样的喜悦，
完全来自希望他人快乐；
这个世界上不管有什么样的痛苦，
完全来自希望自己快乐。
-寂天菩萨
寂天菩萨原名寂铠，古印度贤疆国王太子，其父为善铠王。自幼修习佛法，且学识出众精通世间学问技艺，对眷属与众生心怀慈悲常行财施，师从瑜伽师古苏噜修得《文殊锐利智成就法》，后因梦见文殊菩萨或度母示现灌顶异相，遂放弃王位出家。曾任五狮国王大臣并显神迹教化王室，后于那烂陀寺出家，法名寂天。
无执着 (Wú zhízhuó) 是一个源自佛教的理念，指不对任何事物（包括想法、感受、人、物）产生强烈的依恋、固守或放不下的心理，而是以智慧看清事物的本质，做到随顺、不强求，即使失去也不至痛苦，如同《金刚经》所言“应无所住，而生其心”。它不是消极放弃，而是放下因执着而产生的烦恼，保持内心自由、清明，能灵活地应对世事，是一种超脱和解脱的智慧境界。
放下依恋 (Letting Go): 摆脱对“我”或“我的”的执念，不执着于名利、得失、爱恨等。
智慧观照 (Wise Awareness): 用智慧看透一切皆无常、皆空性，明白事物的本质，不被表象迷惑。
不生分别心 (Non-attachment): 不对好坏、美丑、得失等产生强烈的分别和偏好，心能平等地对待一切。
随缘而不强求 (Go with the Flow): 顺应自然，尽力而为，但结果如何不强求，得到不欢喜，失去不悲伤。
与“执着”的关系:
执着 (Attachment): 对事物非常在乎、拘泥，放不下，常常伴随烦恼和痛苦。
无执着 (Non-attachment): 是对执着的超越，是在理解执着带来的束缚后，选择放下和自由。
在生活中的体现:
心态上的自由: 享受美食，但没有失去美食就活不下去的痛苦。
关系中的解脱: 珍惜他人，但不强求对方必须怎样；不为失去一段关系而彻底崩溃。
行动中的洒脱: 努力工作，但不会因工作不顺心而毁掉一整天的心情。
与佛教经典的关联:
《金刚经》 (Diamond Sutra): “应无所住，而生其心”是无执着的核心，强调不住于任何事物而生起觉悟之心。
《坛经》 (Platform Sutra): 禅宗六祖慧能将此理念发扬光大，指出自性本来清净，不应被外境所染。
无执着是一种积极的智慧，教导我们如何以更平和、更自由的心态面对生活中的一切，实现内心的平静与喜悦。
在一次的大法会后，佛陀带领众弟子接受波斯匿王的供养；阿难独自行到舍卫城街上乞食，走了很久之后，钵内还是空无一物，阿难又热又饿又渴。此时阿难遇见一位女子正在水边取水，这名女子叫摩登伽女，属首陀罗种姓；阿难便持钵走上前去向其乞水。
当阿难向摩登伽女要水时，摩登伽女自认卑下，更不敢把水供养给阿难。阿难言道：“佛陀教导四种姓平等，你虽属首陀罗种姓，但一样可以供养比丘饭食。”摩登伽女听过后，欢喜地将水倒入阿难钵中。
摩登伽对阿难生了爱慕之心，摩登伽女告诉母亲她的心思，请母亲设法让她嫁给阿难。
摩登伽女的母亲将女儿的心意转达给阿难，阿难听了回答：“请告诉您的女儿，作为出家众，在于了脱生死，出三界；欲爱、色爱皆为流转生死的根源。佛陀再三告诫佛弟子们要远离欲爱，修清净梵行，我是绝对不会娶妻的。”
母亲将阿难说的话带给女儿，并请女儿打消此念头。然而摩登伽女并不死心，怂恿母亲以咒术诱骗阿难。当阿难再次经过她家门口托钵化缘时，利用邪术迷使阿难迷迷糊糊，身不由己地进入摩登伽女的家，摩登伽女大喜，将自己打扮得如花似玉，诱惑阿难。
阿难心知不妙，不肯依从。摩登伽女的母亲却在门前点燃了火，拉著阿难的衣服威胁说，“你再不顺从，便将你投入大火烧死。”阿难此时一心念佛，佛陀感知阿难于危难之际，赶紧派遣文殊师利菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。此时，阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开了摩登伽女。
摩登伽女依然不死心，每天跟著阿难，阿难走到那儿，她就跟到那儿，阿难回精舍，摩登伽女就守在门口，阿难不堪其扰，于是向佛求救。
佛陀知道之后，就请摩登伽女来精舍，佛问：“你为何每天跟著阿难？”摩登伽女回答：“佛陀，听说阿难没有娶妻，我亦未嫁，我想要嫁给阿难，作阿难的妻子。”佛说：“阿难沙门无发，你既要嫁给他，也要跟他一样剃发，如果你剃发来，我就请阿难当你的丈夫。”摩登伽女回答：“吾能剃发。”
摩登伽女请求母亲为她剃发，说著：我生死当为阿难作妇，非阿难不嫁。摩登伽女的母亲一边流泪，一边替女儿剃下秀发。摩登伽女再度回到精舍告诉了佛陀：我已剃发。佛问摩登伽，你爱阿难的什么？摩登伽女回答：我爱阿难的眼，爱阿难的鼻，爱阿难的口，爱阿难的声音，爱阿难行步的样子。摩登伽女告诉了佛陀，总之阿难的一切我都爱。
佛说：人的眼中有泪，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中有屎尿，这些都十分臭秽不堪。如果两人成为夫妻后，便会有小孩出生，有生又有了死，伴随的是亲人的生离死别，如此观之，阿难的身体又有何值得所爱的？
摩登伽女听了佛陀的话，思惟著人身的不净，原来阿难的身体一样脏垢，那还有什么是可以爱的？于此爱念、贪念都消除了，由于宿世善根、慧根成熟，豁然彻悟，证了初果。
佛陀知道摩登伽女已证圣果，便告诉摩登伽女可以去找阿难，摩登伽女惭愧低头，长跪于佛前说：过去实在愚痴才会追逐阿难，尔今闻佛开示道谛，已开解心意。
佛言：是摩邓女，先世时五百世为阿难作妇。五百世中，常相敬相重相贪相爱。同于我经戒中得道。于今夫妻相见如兄弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻皆欢喜《佛说摩邓女经》
吃下有毒的蜘蛛，羽毛却愈发鲜艳，这是孔雀；吃下有毒的蜘蛛，体内反而积累并生成更多毒素，这是毒蛇。同样是接触有毒之物，因其内在机理不同，所呈现的结果却截然相反。
人亦如是。面对恶意与伤害，若以暴制暴，便如毒蛇，以毒养毒，终成魔业；若能在负面的言行与念头中保持正念与觉照，化害为养分，反而增长慈悲与智慧，便如孔雀，乃至菩萨行。
正因如此，佛教中常以孔雀为譬喻与典范：不在于是否遭遇“毒”，而在于内心如何转化“毒”。
毋意、毋必、毋固、毋我。
无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
一切相智无性为所缘，正念为增上，寂静为行相，无相为相。
世間諸法，既依緣而生，亦必是依緣而滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅。」
世间诸法，既依缘而生，亦必是依缘而灭，所谓「缘聚则生，缘散则灭。」
缘是条件。结了缘就是创造了条件。有了条件就有果报。善缘有善果。和菩萨有缘就成菩提果。少欲无为就寡世缘。无心无我就无世缘。
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时，世尊告诸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是，比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
“诸比丘！若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是，诸比丘！若无眼则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一只乌龟，趴在河边，狐狸跑来想要吃它。乌龟把头尾和四肢缩回乌龟壳里，狐狸不能咬到乌龟。狐狸等了很久，乌龟都缩在壳里，狐狸只能离开。人如果能控制眼、耳、鼻、舌、身、意，使六种感官意念不自由放纵，烦恼就不会趁虚而入。就好比乌龟守护自己的生命一样。-杂阿含经