三种进入解脱境界的智门：一、空解脱门。了达诸法本空，而不著於空；二、无愿解脱门。了知诸法幻有，而无所愿求；三、无相解脱门。了知诸法无相，而无不相，入於中道。
自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。
涉世的意义如果终生不变，那生命的过程就是一种失败。Make a living 如果永远不能过渡到 make a life, 就没有真正意义上的life. 因为从来也没发生过有关life 的事情。这也就是为什么说：如果没有通过生命的过程体会到所处的世界本质上的无常，就很难产生出离的愿望。所以佛教说“三界火宅”，但绝大多数众生不认为自己身处火宅。所谓火宅，就是世间万物以无常败坏为根本。娑婆世界，翻译过来是“忍界”，众生在这里忍受烦恼不肯出离，致死都迷恋我的，我曾经的。为“我的，我曾经的”花费整个生命过程而不吝啬。末劫的特征正是这种迷恋的不断深化。物质的充裕从本质上就是对“我“的强化。随着世界的发展，物质的充裕深化了自我的认知，反过来又刺激了更多的物质生产。所以世界的熵是在不断的增加。熵增本身就是能量退化和系统失序的指标。在这样一个向下沉没的时空里，在一个有限的窗口（生命过程），能够出离的途径越来越少。所以从方法上，念佛法门确实是一个捷径。
《五分律》：“我师所说：法从缘生，亦从缘灭。一切诸法，空无有主。”
诸菩萨摩诃萨应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
这句话出自《金刚般若波罗蜜经》（简称《金刚经》），是大乘佛教中关于“空性”与“无住生心”最核心的教导之一。
逐句解释：
**1. 诸菩萨摩诃萨应如是生清净心：**
“诸菩萨摩诃萨”是指发大心、行大乘道的大菩萨。
“生清净心”意指修行者应生起一种没有染污、没有执着的清净心。
**2. 不应住色生心，不应住声香味触法生心：**
“色、声、香、味、触、法”是六尘，也就是我们感官所接触的六种对象（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识对象）。
“不应住……”就是说，修行者的心不应该执着于这些外在境界。
即：不要在见到某种颜色、听到某种声音时生起贪爱、嗔恨、分别等妄念。
**3. 应无所住而生其心：**
“无所住”即是不执着于任何境界、不依附于任何事物。
“生其心”就是在不执着的状态下，心仍然清明活泼地运作着。
这句是最关键的教义：**在无执中生心，在动中有定。**
这段经文揭示了大乘佛教中“般若空性”与“无住”的实修原则：
* **“不住”**：不执着于任何外境，也不执着于内心的感受、念头、概念。
* **“生心”**：不是叫你不去思考、不去感受，而是在“无住”状态中生起慈悲智慧之心，做利益众生的行为。
这就是佛教所谓的：**“离一切相，即名诸佛。”**
现代理解方式：
* 做事情时，不要被情绪、外在评价或结果牵引；
* 心保持在“觉而不执、动而不染”的状态；
* 做一件好事，不是为了被称赞、不是为了名利，而是因为你自然而然地从清净心出发去做。
少言
少言的好处在于减少*言语业力*。生活在世俗世界，我们不可避免地要说话。但话越多，就越难避免积累言语业力。
*言语业力*是指我们言语所带来的业力后果。它通常以以下四种形式体现——看看哪些适用于您：
1. **妄语（谎言）：**这指的是说出毫无事实根据的谎言。
2. **离间语（诽谤）：**这指的是抓住机会说闲话或挑拨人与人之间的关系，说别人的坏话。
3. **恶语（辱骂性语言）：**这指的是在意见不合时不断责骂、咒骂他人，或使用恶意的语言。
4. **闲聊（轻佻言语）：**这些话语听起来悦耳动听或妙语连珠，但缺乏实质或诚意——为了私利而说的奉承话，或轻佻、不当或无礼的言语。
因此，为了减少言语业力，可以练习少言。
盂兰盆法会，于每年农历七月十五日举行，以佛法供养三宝的功德，回向现生父母身体健康。
在佛陀时代，印度的婆罗门就会为逝去的亡者举办供养会，在这一天供养僧团，以此功德回向逝世先人、累世父母，助其解脱苦痛。而在中国，《盂兰盆经》传入后，由于强调借由供养僧团，以报答双亲养育之恩，乃至度脱七世父母的思想，与儒家崇尚孝道的伦理传统相符，因此得到中国历代帝王提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝时代，始兴盂兰盆法会。以报答父母祖先恩德。唐朝时期，法会活动呈现兴盛，官民共乐。
对治瞋心
瞋心，就是发怒。对治瞋心有几个方法：
一。修习忍辱。任何引起瞋怒的事物可以视为修习忍辱的逆增上缘。
二。修习慈心。慈心可以对治瞋心。慈悲怜悯之心可以灭除瞋怒。
三。修习无我。所有烦恼不离于我。瞋怒的根本在于我相。除去对我相的执着可以对治瞋心。
四。观想无常。世间万物都会变化。此时此刻，此人此景都只是变化中的一个刹那。瞋怒之人、可瞋之事都只是这刹那间的一相。观想无常，可以对治和消除瞋怒的心。
大势至菩萨念佛圆通章，出自《楞严经》第五卷，由于净土宗第十三代祖师印光大师的提倡，成为中国净土宗五经一论中的一品经。在楞严会上，释迦牟尼佛询问诸大菩萨进入禅定、获得开悟的方法，大势至菩萨说他以念佛方法修学成功，其关键在于“都摄六根，净念相继”，集中心思，忆佛念佛，维持净念，相续不断。
譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。 如是乃至。从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰。香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
为什么说，说话有碍于修行？而手机是大害？
按照“反射”理论：
我们看到一件事（外界刺激） → 产生感觉、理解（意识反映） → 说出一句话（语言行为）。
即使是主动的、有目的的行为，比如计划、想象、撒谎、写小说等，其实也都建立在以往经验的基础上，仍属于对过往事物的某种反射或再加工。
人的语言，无论是被动回应，还是主动表达，本质上都是内心对外境的反应与投射。语言将这种内在反应具象化、扩音化，使心的波动更为剧烈，更加执著于“我说的”、“你听的”、“他说的”这些主客分裂的幻象之中。
六祖大师云：“风动，幡动，心动。” 真正动的不是风，也不是幡，而是心。心若不动，外境虽千变万化，皆不染于怀。反之，心一动，便起分别、好恶、是非，纷纷扰扰，无穷无尽。
说话，就是心动的表现。
语言不仅是心动的结果，也会反过来加强心的动荡。你说得越多，内心对外境的感觉就越强烈，执念就越深；而这些执念，会在之后的念头和行为中不断反馈回来，加重对“自我”与“世界”的执著，形成恶性循环。
修行讲的是“返观内照”、“息心止念”、“见性明心”。要做到这些，必须先让心逐渐安静下来，回归本源。语言作为心动的产物，会干扰这份宁静，使意识不断向外驰求，难以返照本性。
因此，说话虽然看似微不足道，却是修行路上的大障。
非必要不言。沉默，不是逃避，而是对心念的节制与回归。正所谓：“希言自然”。
手机之大害：
一项数据衡量了全球电信信息容量的增长：1986 年每人每天约相当于两页报纸的信息量；到了 2007 年，增长到相当于每人每天六整份报纸。2007年后，智能手机普及后，普通人每天大约比以前多“说”了：3,000～10,000字（30～100% 增长）。
手机让人们随时随地都可以表达、评论、分享、聊天。表面看是沟通工具的进步，实则是心念无时无刻不在向外驰骋的表现。
按照“反射”理论，语言是对外界刺激的反应和加工，是内心波动的外化。说话越多，说明内心越不宁静、越容易受外境牵动，这正与修行所追求的“息心止念”背道而驰。
手机带来的高频语言互动（比如社交媒体评论、群聊、点赞等）使人更执著于表达的“我”、被回应的“你”、讨论的“他”——这种主客对立的心态不断加剧“我执”与“分别心”。
而修行的根本目的，是破除我执，了悟万法皆空。语言却将这种本来空无的“自他分别”不断强化、实化、扩大，如同回音室中放大的杂念，让人难以回归本心。