无我，指对于我的否定，为佛教根本思想之一。这个名词有二方面的意思，一方面，它可以解释为，没有我，我不存在，大乘佛教又称我空；另一方面，则可解释为，这不是我，即释义为非我。
否定世界上有物质性的实在自体（即所谓“我”）的存在，有两类：
人无我，是说人身不外是色（形质）、受（感觉）、想（观念）、行（行动）、识（意识）五类，即五蕴结合而成，没有常恒自在的主体。
法无我，大乘佛教还认为色、受等五蕴之法，亦是由种种因缘和合而生，不断变迁，也无常恒坚实的自体。诸法无我，无主宰性，不能独立生起任何一个法；悟一法通万法，任何一个法自己不能单一独立成为自己；故诸法没有主宰，也不能独立生。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。
色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。彼尽者，名曰灭尽。
事物的行色本无实际，只是因为缘才有了彼此的名字和意义。没有欲求，没有执着，就称为灭尽烦恼的方法。这种灭尽，是真正的灭尽。
诸心皆为非心，是名为心。
解释：
1. 诸心：指一切我们所说的“心”，包括分别心、执着心、妄念心、意识流转等等。
2. 皆为非心：这些看似的“心”其实不是真正的心，它们是因缘生灭的虚妄现象，不是常住不变的“心”。
3. 是名为心：当你了知“诸心”皆是虚妄非实，执着全然放下时，才能契入那个不生不灭、真实无妄的“真心”。
整体意思：
所有你认为的“心”其实都不是心，它们只是因缘所生的虚幻作用。真正的心，不落在妄想分别，不可执著。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
法：泛指世间一切精神与物质现象。
有为法：指因缘和合而生的一切事物，和无为法相对。无为法就是无生灭变化而寂然常住之法。
世界上的一切现象都是由因缘和合而成的，缘聚则生，缘散则灭。正因为事物是由条件构成的，所以一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。世间万物就像梦幻泡影，露珠闪电，是暂时的，变幻无常的，虚幻的，我们应该这样看待世界。
何励庵先生说，传说明代有个书生，独自在草木丛中走，听见琅琅的读书声。他奇怪在旷野中为何会有读书声？便寻声找去，见一老翁坐在坟墓之间，身旁有十多只狐狸，各自捧着书蹲坐着。老翁见了书生，起来相迎，狐狸们也都捧着书，像人似的站了起来。书生觉得他们既然懂得念书，一定不能害人，便相互见礼坐下来。
书生问：“读书有什么用？”老翁说：“我们都是修仙的。狐狸求仙有两个途径，一是来自天地精气，拜星斗，渐渐达到通灵变化的地步，然后再修炼正果。这是由妖而求仙。但它有可能进入邪僻之中，违犯天条，因此这个途径快捷但危险。一是先修炼成人形，变成了人之后，再学习内丹，这是由人而求仙。采用吐纳，导引的方法修炼，不是在短时间里便能成功的；坚持长期修炼，自然会成功。这个途径较慢但安全。形体不能自己变化，只能随着心的变化而变化。所以先读圣贤的书，明白三纲五常的道理，心变化了形体也就变化了。”
书生借看他们的书，都是《五经》、《论语》、《孝经》、《孟子》之类，但只有文而无注释。书生问：“经文不解释，怎么能读懂？”老翁说：“我们读书，只求明白道理。圣贤的语言，本来并不艰深，口头传授，简单地做些讲解，即可知道它的意义和宗旨，何必要什么注释？”书生觉得他的看法乖僻，惘惘然不知说什么好，便找话问他多大年岁。老翁说：“我也记不住了，只记得我学习经书时，世上还没有印板。”书生又问：“你经历了几个朝代，世上的事有什么同异之处？”老翁说：“大体上都一样。只是在唐代以前，只有儒者。北宋以后，常听说某某是圣贤，就这一点小差别。”书生莫明其妙，作揖告别了。
后来书生在路上又遇见这老翁，要上前说话，老翁掉头便走了。这可能是先生的寓言。
先生曾说：“以讲经来求取功名，把经书弄得支离破碎,引申出许多内容，它的文词越美而经书便越杂乱。以讲经而各自独创一说，分立门派，纷纭驳杂，其学说越详尽而经书便越杂乱。”这个看法说中了要害。他又说：“凡巧妙的办法，中间必定有不稳当的地方。如果每一步都稳稳妥妥的，即便有小坎坷，也不会跌得断腿伤脚。”这与老翁谈的修仙的两个途径，是一个意思。
其实，按八字干支来推算一个人的命运，有时候奇验，有时候完全不应验，有时候一半应验一半不应验。
我曾经就其中比较应验的几件事反覆思考，觉得以八字来推算人的贵贱贫富，只能就大体上说是这样的。这其间，因为人事消长盛衰，所以也略有异同。
比如，无锡邹小山先生的夫人，与安州陈密山先生的夫人，她两人的生辰八字是完全相同的。邹小山先生官居礼部侍郎，而陈密山先生官居贵州布政使。他们都是二品官阶。若论爵位，布政使当然比不上礼部侍郎尊贵；若论俸禄，礼部侍郎却比不上布政使丰厚。这样两家各有所补，也就相抵了。
再从两位夫人本身的情况来观察，两位夫人都颐享天年。陈夫人早寡，可晚年倒也康乐幸福。而邹夫人与丈夫白头偕老，然而，晚年却双目失明，家境又日趋衰落。这么说来，两位夫人命中又盈消互补而持平了。由此看来，这大概与她们出生的地点分别在南北，或出生的时刻稍有先后，会有些关系吧？
然而，我的第六侄和奴仆之子刘云鹏出生的时候，两家的产房只有一墙之隔，两家的窗户又相对应，两个婴儿同时呱呱落地，出生的时刻几乎连一分一秒都不差。可是，我那六侄儿只活了十六岁就夭折了。而奴子刘云鹏至今还健在。这岂不是他们两人命里所带的福禄，大概只有这个数。六侄儿生长在我们富贵之家，他娇生惯养，十六年中，早把一生的禄数消耗尽了；而奴子刘云鹏生长在贫贱之家，平常粗茶淡饭，消耗无多，自然他的禄数是尚未享尽了。盈虚消息的规律，似乎理应如此。但究竟如何，还是留给那些通晓命数的人，去做更详尽的解释吧！
《纪晓岚·阅微草堂笔记》
去心垢染。行即清净。
两个素不相识的病人互相安慰对方。
医院大概是最能让人感受无常的地方。
以苦为师 —— 病痛让人更容易生起慈悲心。互相安慰，以自己的苦，同感他人的苦。
众生共业 —— 病患中相逢，是共业的交集。
见到所有该见的人。做完所有该做的事。
菩萨于法，应无所住行于布施
一碗米汤
很久以前，有一位修行人每天早上都会下山托钵。
一天，他走到村口，看到一个妇人正忙着喂孩子。她家境贫寒，家里只剩下一小碗稀米汤。
修行人伸出钵，她犹豫了一下，但还是把米汤倒进钵里。孩子哭了，她心里一酸，立刻后悔起来。
修行人看着她，微笑着说：
“你给我这碗米汤，不是给我，是给你自己种下善根。不要心疼，也不要执着。”
说完，他转身离去。
第二天，妇人又遇见这位修行人。她正准备道歉，说昨天给的太少。修行人却摇摇头：
“我已经忘了昨天的事。你若还记得，就变成了负担。布施之道，本该无所住。”
妇人怔住了，忽然明白：真正的布施，不是看东西多少，而是放下那颗执着的心。
无住相布施：布施时不执着于“我在布施”、“对方在受施”、“有东西被布施”。即不住于“我相、人相、众生相、寿者相”，不执着功德，也不希求回报。这种布施的功德是无限的，它是一种超越了具体行为形式的修行境界，体现了无我的智慧和慈悲。
无所住之公案：
有一人问惟宽禅师：
“道在何处？”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见？”
“汝有我故，所以不见！”
“我有我故，所以不见，和尚还见否？”
“有我有汝，辗转更是不见！”
“无我无汝还见否？”
“无我无汝，阿谁求见？”
释迦牟尼佛的言教：虽然在当时此世界（地球上)，只有释迦摩尼一人是佛，但在其生前，这个世界曾经有佛出生，而未来也将有佛出生，现在的他方世界也有很多的佛存在。故佛教不以为佛陀是独一无二的。佛教承认过去、现在和未来，都有着无数的佛陀，且相信所有的人，所有的有情众生，不论现在信佛与否，将来也都有觉悟成为佛陀之可能。佛教相信佛陀是已觉悟的众生，而众生则是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡人与圣人虽有所不同，但于佛性上是一律平等的。佛教并不将佛陀当做唯一的神来崇拜，有人说佛陀以及佛教徒是无神论者。其实佛教是承认诸神（天神等）的存在的。
佛教的教理、教义深宏广博，言语只能譬喻，难以阐明，体验者自能深知真实不虚。对佛教教义作最简单的总结则是，佛陀的教育出发点只有一个——苦的止息，趣（趋）向涅槃寂静。