学无学：研究真理，以断妄惑，谓之学。真理究，妄惑尽，无更可修学者，谓之无学。小乘之学无学，以前三果为学，阿罗汉果为无学。大乘之学无学，以菩萨之十地为学，佛果为无学。
看一个人长得好端正，我也想长成这样，可上辈子没有忍辱，羡慕有什么用呢？看一个人好有钱，我也想像他一样有钱，可上辈子没布施，羡慕有什么用呢？看一个人很长寿，我也想活到一百岁，可上辈子杀生太多，羡慕有什么用呢？看一个人有一个孝顺的孩子，我也想有一个孝顺的孩子，可上辈子自己做孩子的时候不孝顺，羡慕有什么用呢？我特别喜欢一个人，想天天和他（她）在一起，可上辈子只欠对方一点点，痴心妄想又有什么用呢？我特别讨厌一个人，我就想早点摆脱他（她）再也不想看到他（她），可上辈子欠的还没还完，怨天尤人又有什么用呢？每天都是有或者没有，结果还是没有，每天都是见闻觉知，结果还是悠悠忽忽。读读佛经吧。
《国王与四个妻子》
从前有一位国王，他有四位妻子。他最宠爱第四位妻子，总是给她穿最漂亮的衣服、最好的食物；他也喜欢第三位妻子，经常带她出席各种场合；他也爱第二位妻子，在他遇到困难或烦恼时，总是向她倾诉。至于第一位妻子，他几乎不理她，甚至常常忘记她的存在。
后来，这位国王病重了，知道自己时日无多。他开始思考：自己一生忙碌、宠爱这些妻子，如今要离开人世，谁会陪他一起走呢？
于是他问第四位妻子：“你愿意陪我一起去死吗？”第四位妻子惊讶地说：“不可能！你一死我马上改嫁。”国王很伤心。
他又问第三位妻子，第三位妻子说：“我会陪你走到墓地，但之后我会转身离开。”
他再问第二位妻子，第二位妻子说：“我会帮你料理后事，安顿一切，但我也不能陪你一起走。”
这时，一个微弱的声音响起，是他几乎遗忘的第一位妻子。她说：“我会一直陪着你，不论生死。”
国王听后泪流满面，懊悔不已。
**寓意：**
- 第四位妻子象征**财富和享乐**，我们生前追求它，但死后不能带走；
- 第三位妻子象征**地位和名誉**，只能陪你到坟墓前；
- 第二位妻子象征**亲人和朋友**，会帮你办后事，但最终也得各自分离；
- 第一位妻子象征**我们的善业和修行**，虽然我们常常忽略它，但只有它才会真正随我们而去。
这正体现了“诸法无常”——世间一切都是暂时的，没有一样能永恒拥有。只有修行与善行，才是真正属于我们的。
《琉璃王灭释迦族》
佛陀成道后，名声日隆，弟子众多，国王贵族皆尊敬他。他的家族——释迦族（Shakya），是一个高贵的族群，位于印度的迦毗罗卫城。
有一位强大的国王，名叫琉璃王（King Viḍūḍabha），是佛陀外戚的后代。他小时候被羞辱过，因为他的母亲并非释迦族的正统贵族，这让他心怀怨恨。
长大后，他成为了拘萨罗国的国王，决意向释迦族报仇，率兵攻打迦毗罗卫。
佛陀知道后，心中怜悯，三次坐在释迦国边境的枯树下挡住琉璃王的军队。琉璃王见佛陀坐在枯树下，不解地问：“世尊为何不坐在更茂盛的大树下乘凉？”
佛陀答道：“树虽枯，但根在我族故土，我愿与族人共苦。”琉璃王受感动，三次撤兵。
但最终，因业力难逃，佛陀也无法再阻止他。第四次，琉璃王铁了心，再次出兵，屠灭了整个释迦族。血流成河，无数亲族被杀。佛陀的亲族几乎全部灭亡。
弟子阿难痛心地问佛陀：“世尊，您有大神通，难道不能阻止这一切吗？”
佛陀沉静地说：“阿难，因果如铁，连佛也不能违背业力。释迦族曾在往昔投毒于河水中，杀害他族。今日之报，非无因也。”
**启示：**
这个故事深刻揭示了“诸行无常”、“因果不昧”的佛理：
- 再强大的家族，也有衰败的时候；
- 再慈悲智慧如佛陀，也不能违逆因果；
- 一切世间法，终将败坏、分离、变异，不可执著。
佛陀亲身面对家族灭亡，却以平静之心面对，正是他对“无常”真义的彻悟与实践。
佛问沙门：“人命在几间？”
一沙门对曰：“数日之间。”
佛言：“子未知道也。”
又问一沙门，对曰：“饭食之间。”
佛言：“子未知道也。”
又问一沙门，对曰：“呼吸之间。”
佛言：“善哉！子知道矣。”
这段经文的意思是：
• 佛陀问弟子：“人的生命在几间？”也就是“人命有多久？”
• 第一个弟子说：“几天之间。”佛陀说你还不懂道。
• 第二个弟子说：“一顿饭的工夫。”佛陀说你也不懂道。
• 第三个弟子说：“在一呼一吸之间。”佛陀赞叹说：“好啊！你真正明白了道。”
《四十二章经》第十七章
“世间之事，有的是已知的已知——我们清楚地知道，我们确实知道它们的存在；
有的是已知的未知——我们明白自己尚未掌握它们的真相；
而最为深沉的，是那些未知的未知——它们潜藏在认知的阴影之外，连我们不知其存在这一事实本身，也是不曾察觉的。”
- 美国前国防部长唐纳德·拉姆斯菲尔德2002年2月12日
不杀就不会怕。
如果有人，见到其他的众生，生恐怖心，汗毛竖立，就应该想到自己过去世曾经杀生，曾经伤害过其他众生，才导致了今世的恐怖心。反过来说，往生不曾杀生、不曾伤害，今生就不会生恐怖心。经文如下： 如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。於无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。《杂阿含经.卷三十四.九四四》
唐朝，有一位德高望重的禅师，名叫百丈怀海。他在山中开堂讲法多年，弟子众多。有一天讲法结束后，一位白胡子老者走近他说：
“禅师，我不是人，我是五百年前的住持。因为当年有人问我：‘大修行人还落因果否？’我答：‘不落因果。’结果堕入野狐身，五百年不得解脱。禅师，请你为我说破。”
百丈禅师答道：
“大修行人 不昧因果。”
老者当下大悟，礼谢后说：“我终于解脱了。请禅师明日为我在后山洞口诵经，火化我的野狐尸体。”
第二天，弟子们果然在后山发现了一只死去的老狐，便照着禅师的吩咐为它举行了法会。
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寓意解读
这个故事表面是讲“因果”，其实深层次在讲：
• 原来的老住持执著于“无因果”（即超越现象），否定了世间法（生灭法）；
• 他堕入野狐身五百年，象征着错误理解“无生灭性”的结果；
• 百丈禅师说“大修行人不昧因果”——意思是：真正觉悟的人，虽然内证无生灭性，但在现象世界中 并不否定生灭、因果、善恶。
这其实体现了佛教中“二谛”圆融的智慧：
• 胜义谛（本体界）：无生无灭，一切法空；
• 世俗谛（现象界）：因果不虚，善恶有报。
电影屏幕上，画面不停变化——有人生有人死，有风有雨。但屏幕本身不生不灭、不动不摇。
我们的本性（佛性、真如）就如同那个“屏幕”，而世间的生灭万象不过是“画面”。
世间万物没有独立存在的实体，都是因缘条件和合的产物。
例如：
• 花开，是因种子、阳光、水分、土壤等条件促成；
• 花谢，是因为这些条件改变或消失。
佛教说“一切法因缘生，一切法因缘灭”。
这说明一切“有为法”都是无常的、有生有灭的，是“假有”。
虽然表面上有生有灭，但这些只是现象、假相，而背后有一个不随因缘变化的真实本性，称为：
• 真如
• 法性
• 佛性
• 空性
• 无为法
这个“无生灭性”不是某种存在的物体，而是一种“超越对立、超越时间变化”的状态——非生非灭、非来非去、非有非无。
觉悟者能在“不生不灭”中活动于“生灭世界”，如如不动、随缘行事，这正是“无生灭性”的真实活用。
宝玉早已看见，悄悄地走近前去，把她从头至足打量了一番，又侧头想了想，便笑道：“这个妹妹我曾见过的。”众人听了，都笑道：“你又胡说了！你何曾见过？”宝玉笑道：“虽然未曾见过，竟像在哪里见过的一般，心里总不觉喜欢得很。”
当你看到一个人，或者一个小动物，你感到很喜欢，很投缘，很惦念的时候，你们之间，在过去世的时候，一定曾经是：父母、兄弟、妻子、亲人、老师或朋友的关系。因为众生在无明的遮蔽下，被爱欲套住脖子，所以才会在漫长的生死中轮回不息，始终不知痛苦的根源。因此，要努力修行，用各种方法断除轮回的根源，不要让它继续增长。
原文如下：
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。《杂阿含经卷第三十四.九四五》