一个婆罗门请教佛陀：“请问您，未来会有多少佛出世？”佛陀说：“像恒河的沙子那么多。“这个人听了很高兴，就向佛行礼离开了。他走了不远，心里想：“我只请教了佛陀关于未来的事情。我还没请教佛陀过去的事情。”于是，他又返回来，请教佛陀：“请问您，过去曾经有多少佛出世？”佛陀说：“像恒河的沙子那么多。“这个人听了非常震撼，他想：“过去有那么多佛出世，而我没有和其中任何一位学习。即使未来有同样多的佛出世，对我来说又有什么用呢？我不如现在就向眼前的佛陀学习。”于是，他请求佛陀允许他出家。佛陀当即允许他成为比丘并受戒。这个人由于有正确的信念，很快证悟了阿罗汉果。-《杂阿含经.卷三十四.九四六经》
我们现在所处的贤劫共有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊佛。而弥勒佛是第五尊佛。释迦牟尼佛与弥勒佛之间的出世时间，相距五十六亿七千万年（5,670,000,000 年）。
佛教将一切众生的生死轮回处所分为「三界」：
1. 欲界：有强烈的「五欲」：色（美色）、声（音乐）、香（气味）、味（饮食）、触（身体感受）。淫欲（性欲）和食欲尤其强烈。欲界包括人道、畜生、饿鬼、地狱、天界中的六欲天（如四大天王天、忉利天等）。
2. 色界：色身（身体）尚在，但已经远离淫欲，不再以五欲为乐，住于禅定之乐。这里的众生多是修定所得，以四禅为基础分为初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。
3. 无色界：连色身也不存在了，只是纯意识存在。这里的众生处于极深的禅定中，超越一切物质形态。分为空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
• 所谓「共业」，是指众生共同行为所造的因，导致共通的果报（如出生于人间、天界或地狱）。
• 欲界众生都有「欲」作为推动力——这包括贪吃、贪睡、贪美色、贪感官享受等，尤其是性欲和食欲最强。
• 也就是说，你我凡夫，包括人类，都是因为业力和欲望的驱动，才会在欲界中受生。
在佛教的修行次第中：
• 淫欲是欲界烦恼的一个主要方面，尤其是妨碍出离心和禅定的关键障碍。
• 如果一个人能够彻底断除淫欲（非压抑，而是真正断除），则表示他已不再贪着欲界的根本享乐（色欲）。
• 这样的人内心清净，欲望淡泊，已经具备进入色界禅定的资格。
• 如果他修禅定有成，可能在来世转生为色界天人。
• 若修更深的禅定，可能生于无色界。
• 而如果继续进修，连对色界与无色界的执着也断尽，就会趋向涅槃解脱，成为阿罗汉或菩萨，不再轮回。
这和“从母胎出生”有什么关系？
• 欲界众生多以胎生、卵生等方式出生，尤其人类是从母胎中出生的典型代表。
• 如果一个人已超越欲界（例如往生色界或无色界），那就不再以欲界的方式出生，例如：
• 不从母胎中出；
• 色界、无色界天人的出生方式是由「定力」和「心念」所感，不通过父母交合。
修行次第的例子：
1. 普通人——有淫欲，有贪嗔痴，继续在欲界轮回。
2. 禅定者——断淫欲，修禅定，有可能生于色界或无色界天。
3. 解脱者——断一切烦恼，不再轮回，超越三界，不再有生死。
淫欲的断除，是超越欲界的标志之一。一个真正断除淫欲的人，不再被五欲所牵引，可能生于更清净的色界或无色界，甚至进一步证得解脱。如此，便不会再以“从母胎出生”的方式进入欲界的轮回之中。这个概念在《阿含经》《大乘起信论》《俱舍论》等多部经典中都有相关论述。
“五欲”是佛教中对世间人最常追逐、最易引发烦恼与执著的五种欲望的总称，属于欲界众生所共同具备的基本贪爱对象。具体如下：
⸻
五欲具体内容：
1. 财：对金钱、财物、土地、珠宝等物质的贪爱。
2. 色：对男女情欲、美色、外貌等的贪著。
3. 名：对名声、地位、权力、被尊敬的渴求。
4. 食：对饮食美味的执著与贪求。
5. 睡：对安逸、懒惰、睡眠的贪恋。
⸻
特点与危害：
• 障碍修行：五欲是修行人最大的障碍之一，容易引起烦恼、争执、轮回不止。
• 短暂而虚幻：五欲的满足往往是短暂的，紧随其后的常是空虚、执著与苦恼。
• 诱发恶业：许多杀、盗、淫、妄等恶业都源自五欲之贪。
⸻
佛经中的教导：
例如《楞严经》说：“五欲炽然，焚烧善根。”
又如《涅槃经》言：“五欲如毒蛇、如仇敌、如火坑，智者远离。”
⸻
如何对治：
• 持戒清净：防非止恶，减少五欲引发的行为造作。
• 修定养慧：以禅定代替感官欲望的追求，转向内在喜乐。
• 思惟无常：观五欲所带来的乐受皆是短暂不实，生起出离心。
• 发愿修净土：远离五欲环境，往生清净国土。
菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。
这段话出自《大般若波罗蜜多经》。
“不应于色求”：修般若智慧时，不应执著于“色”（色即是物质现象）去寻求实相或解脱。
“不应于受、想、行、识求”：同样也不应在“受”（感受）、“想”（想象）、“行”（行诸心理活动）、“识”（意识）这些“心”的层面去执著地寻求真理或解脱。
“不应离色求”：但也不应离开“色”去另觅真理，不可厌弃色法去找一个“清净”的彼岸或“空”的境界。
“不应离受、想、行、识求”：同理，也不应舍弃受、想、行、识，认为它们是障碍，而离它们去找般若智慧。
这段经文的意思是：
修般若智慧的大菩萨，不应执著于五蕴（色、受、想、行、识）中去求智慧，也不应远离五蕴另寻智慧。
因为五蕴本空，本无自性，真智慧不在于“取”也不在于“舍”，而在于了知其本性空寂，不住于有、亦不住于无。这也正是《心经》所说的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的意思。
外在世界是内心的投射
有位年轻的僧人，初到赵州从谂禅师门下参学。
他刚到寺里，便礼拜赵州，问道：
“禅师，弟子初入丛林，请问：什么是佛？”
赵州看了他一眼，说了句：
“你吃过饭了吗？”
僧人一愣，说：“吃过了。”
赵州说：“那就去洗你的钵盂。”
⸻《赵州洗钵盂》
解读：
这位僧人来问“什么是佛”，其实是在寻找一个“外在的佛”，一个高高在上的、神圣的“真理”或“答案”。
但赵州却让他回去洗钵盂，意思是：
你刚吃完饭，佛就在那里——在洗钵盂的那一念清明中，在当下的动作与觉知中。你的心若清净，当下即佛；你的心若分别、执着，就算你问一千句佛，也只能得到空答。
“外在世界是内心的投射”的直接体现：
• 若你心中总是寻找“遥远的佛”，你看到的一切都只是烦恼与迷雾；
• 若你回归当下，放下执着，洗钵盂的那一念清明，就是真如的显现。
赵州禅师没有讲道理，而是把“佛”引回到那僧人自己身上，引导他去照见自己的心——因为佛不在外面，佛即心，佛即当下。
你看到的世界，是你心的延伸；你看到的一切，正是你心的投射。
正如《维摩诘经》中所说：
“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
• 外在世界，并没有“本来面目”，它如镜子，映照你的心。
• 若你心中烦乱、妄想、执着，再美的世界也让你感到沉重痛苦。
若你心中清净、慈悲、自在，哪怕身在污浊世界，所见亦是净土庄严。
《澗流 山石》
昔有和泽村，隐于山谷，世外之境，民不识币，交易无名。
村中央有古木，号曰“愿树”。树下石碑，镌四字曰：“愿者自与”。
村人晨夕悬简于枝，书所需所能，或曰：“乞米一升”，或曰：“愿助耕作”。来者见之，心有所感，便自施而不言。
无主事者，无赏罚法，一切随心，了无挂碍。
一日，有贾人自远方至，观其风俗，怪之，问村叟曰：“人若恒取不予，村岂不乱乎？”
叟指溪水而笑曰：“水之于人，不问其欲；人之于愿，亦当如是。”
贾人沉思久之，解囊中金器，置于树下，书简曰：
“解一念执，得一寸清。”
遂去。
后记言：澗流不問取者之多 山石不拒坐者之重