三则
齐桓公出游，问一位男子：“你活了多久？”
那人回答：“二十年。”
桓公觉得太短了，那人却说：
“人一刻钟内都有千种念头奔腾。醒时忙如奔跑，坐如困伏，梦如死亡，醒了又像赶路。人生总是如此，怎么会觉得长久呢？”
桓公大为赞赏，还赏了他一匹布。
《列子·汤问》原文：
桓公乘马于郊，遇一丈夫而问之曰：“若寿几何？”
丈夫对曰：“二十。”
桓公怒曰：“何其短也？”
丈夫曰：“昼夜之间，一刻千虑，安得长寿？吾行若奔，居若伏，梦若死，醒若奔；不及死而生，恶得久长？”
桓公曰：“善哉夫言也！”赐之束帛。
一位老人临终前对儿孙说：人生不过是暂住旅店一宿，早上就该离去，不可久留。活在世上是暂时的“寄”，死后才是“归本”。但世人却反而把“寄”当作永远，把“归”当作失去，这是迷惑。老人说完便安然离世，小儿子理解父亲的通达，不悲不惧。
昔有老人，将死，呼其子孙而戒之曰：
「吾闻世有大人，不以死生为患，不以祸福为喜。其视生也若寄，其视死也若归。」
子孙问曰：「何谓寄？」
老人曰：「譬如旅店寄宿一宵，天明即去，焉可久留？」
「生于世者，寄也；死而归者，本也。今人反以寄为本，以归为亡，不亦惑乎？」
言讫而卒，颜色不变，众皆悲恸，惟其少子独曰：
「父得其归，我亦安之。」
从前庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，轻盈飘舞，栩栩如生，觉得非常逍遥自在，完全沉浸在蝴蝶的快乐中，根本不知道自己还是庄周。
忽然醒来，才发现自己原来是庄周。
他于是困惑了：到底是庄周梦见自己变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶正在梦见自己变成了庄周呢？
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？
四重二谛
第一重：以“有”为俗谛，以“空”为真谛。
第二重：说空说有皆是俗谛，非空非有为第一义谛。
第三重：空有为二，非空非有为不二，二与不二皆是世俗谛，非二非不二才是第一义谛。
第四重：前三重二谛皆不离言说，故皆是教门，皆是世俗谛；言语道断，心行处灭，无名无相，才是第一真谛。
骂者不还骂。瞋者不还瞋。打者不还打。触者不还触。是名不还举。这句出自佛教典籍，强调的是忍辱和不以恶还恶的德行。
天降大雨，蝼蚁、飞虫、地上小生，俱皆漂溺而死，凡夫视为寻常，菩萨则生大悲心。
昔日，有一小沙弥，随师出行。途中忽遇大雨，溪水暴涨，漫流遍地，许多蚂蚁被水漂流，将命断之时。小沙弥见状，心生大悲，急脱袈裟，装土堰水，阻挡洪流，复以手取蚂蚁，置于高燥之处，使之得活。因其慈悲救护，获福无量，延年益寿，后证阿罗汉果。
—出自《杂宝藏经》第四卷
於二法依止多住：於诸善法未曾知足。於断未曾远离。…如是修习不久。当得速尽诸漏。
若所有受觉。若苦，若乐，若不苦不乐。彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知。如实知已。观察彼受无常。观生灭。观离欲。观灭尽。观捨。如是观察已。则边际。究竟边际。离垢边际。梵行毕竟。
对于所有的感受，苦、乐、不苦不乐，对于这些感受的生成、消失、感触、忧患、缓解都能如实的了解，并且在如实了解的基础上观察这些感受的无常、生灭，进而观察脱离欲望，观察灭尽欲望，观察舍弃。像这样观察，就是边际。就是究竟边际。就是离开尘垢的边际。就是清净行为的完成。
“若苦若乐，若我若无我，若净若不净”
故事：维摩诘的病-《维摩诘经》
昔日，维摩诘居士得了重病，许多人去探望他。有人问他：“你修行得这么好，为什么还会生病呢？”
维摩诘说：“我的病从众生病生。众生有贪、嗔、痴，我也与之相应。若众生得解脱，我亦痊愈。”
又有人问他：“那你怎么调伏这个病呢？”
维摩诘回答：“以无所得为药。病虽现前，不执为苦；乐虽现前，不执为乐。无论苦乐、我无我、净不净，皆如幻化，皆不可得。”
有人问：“那你既然知道一切如幻，为何还在乎生病？”
维摩诘笑道：“虽然如幻，但众生在幻中受苦，我当随幻而行，入幻救幻，不离智慧，不舍慈悲。”
故事的含义：
维摩诘告诉我们：
苦也好，乐也好，都是幻化，不必执着。
有“我”的观念也好，无“我”的观念也好，不能落于分别。
净与不净，也不要执着分别。
真正的觉者，超越这一切对立，但仍然会以慈悲心随顺世间，帮助众生，不逃避、不冷漠、不执著。
郁离子说：“人没有不喜爱自己的父母的，但是，人往往不想想别人也喜爱自己的父母。人没有不喜爱自己的孩子的，但是，人往往不想想别人也喜爱自己的孩子。所以，有些人杀他人父母、孩子时一点也不顾及他人的痛苦，到了自己的父母和孩子不幸死去之时，却痛苦得几乎不能承受。这说明他的良心还没有完全泯灭，还可以用恰当的方法引导他发扬善的一面。
“有人不能够孝敬父母，却钟爱自己的孩子。他没有想到父母对于自己，也如同自己对自己的孩子一样。这种人良心虽然已经泯灭，但还没有完全灭亡，还不到不能引导他发扬善的一面的时候。所以，圣人做出榜样，教育他人，总是根据一个人的善的萌芽加以引导，使这种善得以引申成长，等待它一步步显示出来，打上较深的烙印。如果这种善的萌芽遇到阻碍，就要设法加以排除。如果遭到摧残，就要用外力加以维护。人，生下来虽然靠的是天地父母，但是，使人成其为人的却是君主、师长的教育，不这样的话，名义上虽然叫做人，实际上和禽兽有什么区别呢？”
-《郁离子》
郁離子曰：「人莫不親其父母也，而弗思他人之亦各親其父母也；莫不愛子也，而弗思他人之亦各愛其子也。故有殺人之父母與子而不顧者。及其父母與子之死，則不堪其悲，是其良心之未亡，猶可道而之善也。人有不能孝於父母，而鍾愛其子者，不思父母之於己，亦猶己之於子也，是其良心雖亡，而猶有存者，亦未至於不可道而之善也。是故聖人立教，因其善端而道之，使之引而伸之，觸類而長之，侯以明之。撻以記之，格則承之庸之，否則威之。生之者天地父母，而成之者君師也。不然，名雖曰人，與禽獸何別焉？」
世界的尽头在心里
若持戒者， 雖睡名為寤。
若造惡者， 雖寤名為睡。
【无所得】
体无相之真理，心中无所执著，无所分别，是曰无所得。即空慧也，无分别智也。涅槃经十七曰：“无所得者，则名为慧。有所得者，名为无明。”又曰：“有所得者，名生死轮。一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。”智度论十八曰：“诸法实相中，决定相不可得故，名无所得。”《仁王护国般若波罗蜜多经疏》（系唐代良贲为不空三藏译本所作的注疏著作）曰：“有所得心者，取相之心也。无所得心者，无分别智也。”
没有耐性的时候，没有同情心的时候，没有慈悲心的时候，就是正能量低的时候。在心里、脑海里，默念大慈大悲观世音菩萨名号，念大慈大悲地藏王菩萨名号，念南无阿弥陀佛，都可以使心念端正，增长正念。已生恶念断除，未生恶念不生，已生善念增长，未生善念生起。三万六千天，正念仅须臾。凡夫生于五浊恶世，99%的心念执着于我、我的。一切烦恼的根本，不离一个“我”。正念难得，业力难逃，心念菩萨与佛名号，确实是离“我”销业的捷径。所以净土一宗专倡念佛法门，外行以为流于形式，其实形式即是内涵，无二无别，心念口念都是一样的。《首楞严三昧经》说：魔为扰乱佛事而假托自己发无上正等正觉心，仅此一句，虽为违心，魔即具足佛法因缘，将来也得正果。所以形式与内容可能暂时不同，但终究没有分别。念佛法门的原理即此。正能量低的时候，少说话，容易污染其他众生，不如自己安静下来，心中默念菩萨与佛名号。南无阿弥陀佛。