只是以世间的智慧，巧思分辨生活中的事物，只能不断增长不正确的观念，助长贪瞋痴，又怎么能摆脱生死轮回的命运呢！有的人，虽然积德行善，积累大的福报，但心中对事物有取舍，执着心念沉重，像这样，也无法摆脱轮回。如果能明了无相的智慧，以无所得心广行善事，身心清净，远离对事物的取舍之心，求往生于净土，学习佛法，那么就会转生于佛国净土，永远解脱。—原文自《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》：汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。復有眾生，雖種善根，作大福田。取相分別，情執深重。求出輪迴，終不能得。若以無相智慧，植眾德本。身心清淨，遠離分別。求生淨剎，趣佛菩提。當生佛剎，永得解脫。
《淮南子·人间训》"夫有阴德者，必有阳报；有阴行者，必有昭名"。反向的估计可以写成：夫损阴德者，必有阴报；有阳咎者，必有恶名。所以，一个人缺德了，而别人不知道他缺德了，这个缺德的人就可能在不知不觉中遭到报应；而一个人，如果明目张胆地做错事，就一定会臭名昭著。
持戒。空性。念佛。无住。读《般舟三昧经》。南无阿弥陀佛。
念佛度冤
李家村有位农妇，每天早晚两次往田间送饭，总看见有个年轻的女子忽左忽右地跟随着她。问和她一路送饭的农妇们，大家都说没看见。这位农妇为此心生恐惧，整天提心吊胆。
后来，那女人竟逐渐地跟随她来到家里，但不进屋，总是在院里或墙角下徘徊。如果这位农妇向她逼进，她就步步后退。这位农妇返回原处，她却又凑了上来，总是不近不远。这位农妇意识到，这女鬼一定是自己的冤家对头。
一天，农妇壮着胆子，站得远远地问那女人道：「你有什么话就直说，别老是这么不远不近的跟着我！」那女 子说：「你前生和我都是一位富贵人家的姬妾。你嫉妒我受主人的偏爱宠幸，就诬陷我与人私通、盗窃。主人听信了你的谗言，把我幽禁起来，使我郁闷而死。如 今，我是来找你偿命的。怎奈你今生事奉婆婆至孝，总有善神在暗中保护，使我无法接近你。所以我天天跟着你，寻找机会下手。但我仔细估量了一下形势，看来报 怨的可能性不大。你若能延请和尚做一次道场来超度我，使我得以早日转世托生，咱们之间的冤怨就算解除了。」农妇说：「我家里贫寒，哪里有钱为你作道场？」 女鬼说：「你家里贫穷，这也的确不假。但是如果你能以虔诚之心念「南无阿弥陀佛」一万声，也同样可以超度我。 」农妇问：「光是念佛，如何能超度鬼魂呢？」 女鬼说：「普通的人念佛，因为心思杂乱，自然难与佛相应，必须念念如对佛前，努力收摄此散乱心。若是忠臣孝子，他的诚心已经感动了神佛。他们念佛一声，声 音直达三界。所以，他们念佛的功德威力，与诵经拜忏同等。你是位孝妇，我相信以你的至诚心念佛，自然能与佛力相感应的。」
那农妇听信女鬼之言，便发心虔诚地念起佛来，每念一声，女鬼就向西一拜。农妇念满一万声，那女鬼就不见了。
这事在李家村，老一辈的人经常说起。真诚孝顺双亲，信心礼佛念佛！
原文自纪晓岚《阅微草堂笔记》：
念佛度冤
李村有农家妇，每早晚出馌，辄见女子随左右。问同行者，则不见，意大恐怖。后乃渐随至家，然恒在院中， 或在墙隅，不入寝室。妇逼视，即却走。妇返，即仍前。知为冤对，因遥问之。女子曰：「汝前生与我并贵家妾，汝妒我宠，以奸盗诬我致幽死。今来取偿，讵汝今 生事姑孝，恒为善神所护，我不能近，故日日相随。揆度事势，万万无可相报理。汝傥作道场度我，我得转轮，即亦解冤矣。」妇辞以贫。女子曰：「汝贫非虚语。 能发念诵佛号万声，亦可度我。」问：「此安能得度鬼？」曰：「常人诵佛号，佛不闻也，特念念如对佛，自摄此心而已。若忠臣孝子，诚感神明，一诵佛号，则声 闻三界，故其力与经忏等。汝是孝妇，知必应也。」妇如所说，发念持诵。每诵一声，则见女子一拜。至满万声，女子不见矣。此事故老时说之，笃志事亲，并信心礼佛。
贪著欲乐、放纵六根、饮食无度、懈怠不勤修者，易被烦恼所胜，如风吹弱树。
乐住出离、护根守戒、节制饮食、具信精进者，心坚不动，如风吹石山。
汉译原文（出自《法句经·双要品》第7–8偈）
唯求住净乐，不摄护诸根，
饮食不知量，懈怠不精进，
彼实为魔服，如风吹弱树。
愿求非乐住，善摄护诸根，
饮食知节量，具信又精进，
魔不能胜彼，如风吹石山。
贪欲永断无余。瞋恚，愚痴永断无余。-《杂阿含经》 断杀生，断偷盗，断邪淫，断妄语，断饮酒。断一个，净一个。一个不断，烦恼不断，轮回不断。没有因缘，难触发悔改心。没有悔改心，没有变化的可能，一生空过。烦恼即菩提。烦恼就是因缘。
幼年天真念佛，少年有意念佛，成年有求念佛，中年清净念佛，暮年老实念佛。老实念佛不必暮年。清净念佛不必中年。有求念佛、有意念佛、天真念佛是必经之路。
谬论？
特别疼爱自己的孩子，从怀孕在身开始注意营养，到生下来百般爱护。从幼儿园的兴趣班陪伴，到中学大学的专业培养。从准备子女婚房新车，到抚育培养第三代。天下的父母为子女付出的太多太多。不只是物质上，还包括精神上。从物质和精神的双重角度，都很明显的存在父辈向后辈的甘心奉献和牺牲。从因果关系上讲，这些子女相对于父母来说是真正的债主。没有人愿意从债权和债务的角度承认这种关系。所以我们总是对自己一生最大的债主心心念念，倾尽心力，呵护有加，包容无限，而且至死不渝。最大的债主是谬论？额外补充一句：凡是觉得这个说法是谬论的人，自己多半已经做了好久的讨债人，还浑然不觉。
堂兄万周说：交河县有位农家媳妇，她每次回娘家时都骑着一头驴。那驴生得健壮，性情驯良，不用人驱赶便能认路。那媳妇的丈夫忙的时候不能送她，她便骑着这驴自己往来，从来没出过差错。
有一天，她从娘家动身时比往常晚了一点，天色阴沉，没有一点月光，她辨不清东西南北。这时候，那驴忽然一反常态，凶暴地乱跑起来，驮着她闯入丛深的高梁地，使她迷了路。走了大半夜，来到一座破庙前，那儿只有两个乞丐住在殿廊下。那农家妇进退无路，只好与他们栖息在一起。
第二天，两个乞丐把她送回家。她丈夫是又愧又恨，要把这驴卖到屠宰场去。
夜里，这位农夫梦见有人对他说：“这头驴前世做人时偷了你的钱。你派人追捕他，他奋力逃脱了。你就嘱咐捕役把他妻子捆来，羁留了一个晚上。他今世托生为驴，是他前生偷钱的报应。驮着你媳妇闯入破庙，令你悬望不已，是对你前生拘留他妻子的报应。因果就此了结，你何必又要采取报复手段，结下来世的冤怨呢!”农夫一害怕，忽然惊醒。他痛自忏悔，决心不再报复。那头驴也在当天晚上忽然死去。
-纪晓岚《阅微草堂笔记》
如实观察自己的心：有贪的心，如实知“我心有贪”；无贪的心，如实知“我心无贪”。有嗔、有痴、散乱、定的心，亦如实知。
观心如心，有贪心，知有贪心；无贪心，知无贪心。有恚心，知有恚心；无恚心，知无恚心。有痴心，知有痴心；无痴心，知无痴心。心有散乱，知心有散乱；心无散乱，知心无散乱。心有广，知心有广；心无广，知心无广。心有上，知心有上；心无上，知心无上。心有定，知心有定；心无定，知心无定。心解脱，知心解脱；心不解脱，知心不解脱。-《杂阿含经》卷12·第299经
於乐不染著。於苦不倾动。-《杂阿含经》讲正智正念，觉诸受。
一件微不足道的事件使憍赏弥的比库们诤论不休。有些比库跟随精通律（vinaya ）的法师，其他的比库则跟随精通法（dhamma）的法师，双方诤论不休。他们甚至不听佛陀的劝解，但佛陀知道，他们终究会明白这样是错误的，所以就离开他们，单独到森林的僻远静处结夏安居 。
安居时曾经有一只大象和猴子照顾佛陀。
当该猴子看见大象照顾佛陀时，它也决定要效法大象，为佛陀做些服务。有一天，猴子在树丛中荡来荡去时，发现有一蜂巢，它就把蜂巢所在的树干折断，取下蜂巢，并将它放在树叶上，献给佛陀，佛陀接下好意后，猴子就躲起来，观察佛陀是否吃蜂蜜，却发现佛陀并不吃蜂蜜，猴子就过来拿起蜂巢，前后翻转，想要找出为什么佛陀不吃蜂蜜的原因，结果发现蜂巢中有些昆虫的蛋，它就把这些蛋拿开，然后，再献给佛陀。佛陀终于吃蜂蜜了。
憍赏弥的信徒明白佛陀离去的原委后，拒绝再供养这些比库们，比库们才明白他们的愚昧，而相互和解、修好。但信徒们要他们承认，是他们的错误，才造成佛陀离开憍赏弥，否则不愿再像从前那样尊敬他们。信徒们要他们恳请佛陀宽恕，但佛陀已经离开 了，当时又是安居的中期，所以那一次的安居，比库们过的很辛苦、惨淡。
安居结束后，阿难和众多比库就去找佛陀，并且向佛陀表达他们的悔意，同时保证他们已经明白所犯的错误，恳求佛陀回去。佛陀也就回沙瓦提城的揭达林给孤独园去。精舍的比库看见佛陀时，就向佛陀顶礼问讯，并且认错。佛陀告诫他们说：生命是无常的，大家必须停止争吵，言行举止也不能像永远不会死亡般。
明白「诤论使人毁灭」的人， 停止诤论。
昧于这种道理的人，诤论不休。
锡诺普的第欧根尼。公元前413年生于锡诺普（现属土耳其），相传于公元前323年卒于科林斯。第欧根尼在雅典没有固定住所，直接住在陶工的巨大储粮缸（pithos）里。他拥有的所有财产只包括这个缸、一件斗篷、一支棍子和一个面包袋。
有一次别人笑他“穷得住在缸里”，他回答：“至少我的房子不会塌，也没有房租。”
亚历山大慕名来访，见到正在阳光下休息的第欧根尼。亚历山大说：“我是亚历山大大帝，你有什么愿望吗？尽管提。”第欧根尼抬头淡淡地说：“有，请你站到旁边，不要挡住我的阳光。”亚历山大大帝后来说：“我若不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”第欧根尼听说后，回应：“如果我不是第欧根尼，我也愿做第欧根尼。”
有一天，第欧根尼看见一个小男孩直接用手捧泉水喝，没有任何器具。第欧根尼愣了一下，当场把自己的木碗扔掉，说：“这个孩子在简朴生活上胜过我。”
“不行”是名“行般若波罗蜜”。般若波罗蜜不可得。菩萨不可得，行亦不可得，行者、行法、行处亦不可得。是名菩萨、摩诃萨行“不行般若波罗蜜”。一切诸戏论不可得故。菩萨从初发意以来，应学空无所得法。是菩萨，用无所得法故，布施、持戒、忍辱、精进、禅定；用无所得法故，修智慧乃至一切种智亦如是。
诸有二者，是有所得。无有二者，是无所得。
眼、色为二，乃至意、法为二，乃至阿耨多罗三藐三菩提、佛为二。是名为二。
不从有所得中，无所得。不从无所得中，无所得。有所得、无所得平等，是名无所得。
菩萨、摩诃萨於有所得、无所得平等法中，应学。菩萨、摩诃萨如是学般若波罗蜜，是名无所得者，无有过失。